Economie și teologie: studii în amăgirea psihotică?

Fixarea economiștilor Articolul săptămânii

de Philip Pilkington

Există un fenomen oarecum cunoscut numit Sindromul Ierusalim care a câștigat o oarecare valută în cultura populară (puteți vedea câteva clipuri TV din anii 1990 aici). Legenda populară spune cam așa: oamenii care sunt perfect echilibrați din punct de vedere psihologic fac o excursie la Ierusalim unde devin psihotici; adică încep să producă simptome psihiatrice severe precum halucinații, iluzii și o pierdere generală a contactului cu realitatea. The psihoză este, așa cum s-ar putea aștepta, de natură tipic religioasă.

De ce spun că aceasta este o legendă populară? Pentru că mi se pare că este probabil neadevărat. Pare mult mai probabil ca oamenii care se confruntă cu psihoză incipientă să facă o călătorie la Ierusalim ca parte a amăgirii lor. Psihoza se manifestă atunci când ajung în oraș. Este binecunoscut faptul că oameni celebri care au devenit psihotici au călătorit adesea în locuri semnificative pe care le-au integrat în iluziile lor. Dramaturgul francez Antonin Artaud, de exemplu, când a început să manifeste simptome psihotice grave, a ajuns să creadă că a dat peste un baston care i-a aparținut în trecut lui Lucifer, Iisus Hristos și Sfântul Patrick. Acest lucru a determinat o călătorie în Irlanda din care a plecat în cămașă de forță.

Sindromul Ierusalim aduce în discuție ceva care este subapreciat în cultura populară, dar pe care psihologii și psihiatrii îl știu de mult: și anume, că psihoza își extrage materialul din materialul cultural disponibil în orice moment al timpului. S-ar putea spune că esența psihozei este atunci când anumite teme din cultura unei persoane sunt împinse la extrema lor absolută. Astfel, de exemplu, un creștin devotat care devine psihotic va începe să creadă că ei sunt a doua venire a lui Isus Hristos. Mulți vor experimenta chiar halucinații de a fi crucificat și așa mai departe.

Ceea ce este interesant la aceasta, și ceea ce a fost recunoscut de mulți, cel puțin de la Freud, este că multe manifestări culturale seamănă foarte mult cu simptomele psihotice. Religiile și miturile, de exemplu, arată extraordinar de asemănător cu iluziile psihotice - într-adevăr, acest lucru i-a determinat pe unii psihiatri și filosofi să sugereze că aceste forme culturale sunt adesea stabilite de oameni care experimentează ceea ce psihiatria numește acum psihoză. Pentru oamenii interesați de cultură și de istoria ideilor, acest lucru sugerează că iluziile psihotice foarte articulate pot fi adesea extrem de instructive în a ne spune unde se află o societate sau o cultură la un moment dat în timp. Ne poate spune multe despre sistemele de credință subiacente care sunt prezente în societate în orice perioadă istorică.

Până în epoca iluminismului, psihoza s-a manifestat în cea mai mare parte sub formă de iluzii religioase. Oamenii care erau atunci desemnați ca vrăjitoare și așa mai departe se confruntau adesea cu ceea ce acum ar fi considerat psihoză. (Acest lucru este în contrast cu oamenii care au fost „posedați de demoni” care ar suferi de ceea ce ar fi acum considerate simptome psihiatrice non-psihotice și ar primi versiunea premodernă a psihoterapiei: și anume, exorcismul). Dar când Iluminismul a început să se răspândească prin cultură, au venit odată cu ea noi tipuri de iluzii.

Cea mai faimoasă și interesantă dintre acestea a fost istoricul unui bărbat, care este acum cunoscut ca prima descriere a schizofreniei paranoide. Numele lui a fost James Tilly Matthews și a fost un negustor de ceai din Marea Britanie care a luat parte la Revoluția Franceză. Matthews, care era în mod clar versat în științele emergente ale vremii sale, a ajuns la concluzia că o bandă de conspiratori a construit o mașină numită „războaie cu aer” pe care o foloseau pentru a-i controla gândurile, sentimentele și comportamentele (imaginea de sus este desenul lui Matthews despre războaiele cu aer). Aceasta a fost prima amăgire înregistrată în care fantezia a ceea ce mai târziu va fi numit „mașină de influență' a apărut. Pe vremea lui Matthews, el s-a bazat pe disciplina emergentă a ingineriei, astăzi mulți oameni care se confruntă cu psihoză s-au folosit probabil de științe informatice.

Există o trăsătură foarte specială care leagă mașina de influență de vechile iluzii religioase. Voi cita din pagina Wikipedia pentru a evidenția asta:

Amăgirea implică adesea influențarea lor de o „mașină diabolică”, chiar în afara înțelegerii tehnice a victimei, care îi influențează de departe. (sublinierea mea)

Rețineți că mașina care influențează nu trebuie să fie de înțeles de persoana care experimentează amăgirea. Amăgirea devine apoi un efort de „a încerca să descopere construcția aparatului prin intermediul cunoștințelor tehnice”. În trecut – și chiar și astăzi printre oamenii cu o minte mai religioasă – iluziile ar implica un fel de legătură cu Dumnezeu. La început, ca și în cazul mașinii, persoana psihotică este incapabilă să înțeleagă pe deplin ceea ce Dumnezeu comunică. El are unele cunoștințe inefabile pe care o persoană psihotică trebuie să „își dea seama” – poate, de exemplu, făcând o călătorie la Ierusalim. Episodul psihotic devine apoi acela de a afla ce comunică Dumnezeu (pentru un exemplu foarte faimos al acestui lucru vezi Cazul Schreber), la fel ca în cazul mașinii care influențează, este procesul de a afla cum funcționează mașina.

Acum, de ce scriu toate astea pe un blog despre economie? Din simplul motiv că Nu am văzut niciodată un caz documentat de psihoză care să implice metafore derivate din economie. Și totuși, sunt sigur că multe dintre astfel de cazuri există. Într-adevăr, trebuie. Discursul de astăzi, mai ales după criza din 2008, este atât de saturat de termeni de referință tehnico-economici, încât au pătruns complet cultura populară. Cărți precum absolut groaznic Freakonomie au promovat pe scară largă idei de alegere rațională și tot felul de lucruri.

Dar poate cel mai mult: economia furnizează structuri prefabricate care pot fi ușor integrate în iluzii. De exemplu, ideea unui agent care maximizează utilitatea, care poate vedea în mod eficient viitorul. Acesta este un concept extrem de asemănător cu ideea unei figuri atotștiutoare a lui Dumnezeu - într-adevăr, cred că puteți urmări o descendență directă din „Hidden Hand” a lui Adam Smith (o referire explicită la Divinitate), către licitatorul lui Walras, prin planificatorul central al lui Frank Ramsay, până la agentul rațional de astăzi cu așteptări raționale. Am mai spus acest punct de multe ori înainte: discursul contemporan al economiei mainstream este cel mai apropiat lucru pe care îl avem astăzi în mediul academic de o teologie seculară.

Așadar, de ce nu am văzut cum a apărut un astfel de caz? Sau există în literatură și nu am reușit să-l localizez? Dacă este într-adevăr primul, atunci mi-aș imagina că oamenii pur și simplu nu caută suficient de atent. Dar odată cu introducerea lui Lucrarea lui David Tuckett în domeniu, poate că psihologii clinici ar putea deveni mai adaptați la impactul cultural pe care îl au probabil ideile despre economie. Daca intalneste cineva asa ceva va rog sa-mi spuneti. Ar fi un eseu minunat.