Икономика и теология: изследвания на психотичните заблуда?

Поправяне на икономистите Статия от седмицата

от Филип Пилкингтън

Има едно малко добре известно явление, наречено Йерусалимски синдром който придоби известно значение в популярната култура (можете да видите някои телевизионни клипове от 1990-те години на миналия век тук). Фолклорната легенда гласи нещо подобно: хора, които са напълно уравновесени психологически, пътуват до Йерусалим, където стават психотични; тоест започват да произвеждат тежки психиатрични симптоми като халюцинации, заблуди и обща загуба на контакт с реалността. В психоза е, както може да се очаква, типично религиозен характер.

Защо казвам, че това е народна легенда? Защото ми се струва, че вероятно не е вярно. Изглежда много по-вероятно хората, страдащи от начална психоза, да предприемат пътуване до Йерусалим като част от заблудата си. Тогава психозата се проявява, когато пристигнат в града. Добре известно е, че известни хора, които са станали психотични, често пътуват до значими места, които са интегрирали в своите заблуди. Френският драматург Антонин Арто, например, когато започва да проявява сериозни психотични симптоми, започва да вярва, че се е натъкнал на бастун, който е принадлежал в миналото на Луцифер, Исус Христос и Свети Патрик. Това предизвика пътуване до Ирландия, от което той замина със стабилна жилетка.

Синдромът на Йерусалим извежда нещо, което е недооценено в популярната култура, но което психолозите и психиатрите отдавна знаят: а именно, че психозата черпи своя материал от културния материал, наличен във всеки даден момент от време. Може да се каже, че същността на психозата е, когато определени теми от културата на човека са изтласкани до абсолютната им крайност. Така, например, един набожен християнин, който става психотичен, ще започне да вярва, че те са второто пришествие на Исус Христос. Мнозина дори ще изпитат халюцинации за разпъване на кръст и така нататък.

Това, което е интересно в това и което е признато от мнозина поне от Фройд, е, че много културни прояви много приличат на психотични симптоми. Религиите и митовете, например, изглеждат изключително подобни на психотичните заблуди - наистина, това кара някои психиатри и философи да предполагат, че тези културни форми често се установяват от хора, изпитващи това, което психиатрията сега нарича психоза. За хората, които се интересуват от култура и история на идеите, това предполага, че силно изразените психотични заблуди често могат да бъдат изключително поучителни, като ни кажат къде се намира дадено общество или култура в даден момент от време. Тя може да ни разкаже много за основните системи на вярвания, които присъстват в обществото през всеки исторически период.

До епохата на Просвещението психозата се проявява предимно като религиозни заблуди. Хората, които тогава са били определяни като вещици и така нататък, често изпитват това, което сега ще се счита за психоза. (Това е в контраст с хората, които са били „обсебени от демони“, които ще страдат от това, което сега ще се счита за непсихотични психиатрични симптоми и ще им бъде дадена предмодерната версия на психотерапията: а именно екзорсизъм). Но когато Просвещението започва да се разпространява чрез културата, с него идват нови видове заблуди.

Най-известният и интересен от тях е историята на един мъж, който сега е известен като първото описание на параноидна шизофрения. Името му беше Джеймс Тили Матюс и той е бил търговец на чай от Великобритания, участвал във Френската революция. Матюс, който беше ясно запознат с новите науки на своето време, стигна до заключението, че банда заговорници е конструирала машина, наречена „въздушен стан“, която използвали, за да контролират неговите мисли, чувства и поведение (картинката в горната част е рисунката на Матюс на въздушния стан). Това беше първата записана заблуда, в която фантазията за това, което по-късно ще бъде наречено "влияеща машина' се появи. По времето на Матюс той черпи от нововъзникващата инженерна дисциплина, днес много хора, страдащи от психоза, вероятно биха се възползвали от компютърните науки.

Има много специфична черта, която свързва влияещата машина със старите религиозни заблуди. Ще цитирам от страницата на Wikipedia, за да подчертая това:

Заблудата често включва тяхното влияние от „дяволска машина“, точно извън техническото разбиране на жертвата, което им влияе отдалече. (Моят акцент)

Имайте предвид, че машината за влияние не трябва да бъде разбираема за лицето, което изпитва заблудата. След това заблудата се превръща в усилие „да се стремят да открият конструкцията на апарата посредством техните технически познания“. В миналото — и дори днес сред по-религиозно мислещите хора — заблудите са включвали някаква връзка с Бог. Отначало, както при машината, психотичният човек не е в състояние да схване напълно това, което Бог комуникира. Той има някакво неописуемо знание, което психотичният човек трябва да „разгадае“ ​​– може би, например, като предприеме пътуване до Йерусалим. Тогава психотичният епизод се превръща в този на разбирането на това, което Бог комуникира (за много известен пример от това вж. Случаят Шребер), точно както в случая с машината за влияние това е процесът на установяване как работи машината.

Сега, защо пиша всичко това в блог за икономика? Поради простата причина, че Никога не съм виждал документиран случай на психоза, който включва метафори, извлечени от икономиката. И все пак съм сигурен, че има много такива случаи. Наистина трябва. Дискурсът днес, особено след кризата от 2008 г., е толкова наситен с технически икономически условия, че те са проникнали напълно в популярната култура. Книги като абсолютно ужасното Freakonomics имат широко разгласени идеи за рационален избор и всякакви подобни неща.

Но може би най-вече: икономиката предоставя предварително направени структури, които лесно могат да бъдат интегрирани в заблуди. Например идеята за агент, максимизиращ полезността, който може ефективно да вижда в бъдещето. Това е изключително подобна концепция на идеята за всезнаеща фигура на Бог — наистина, мисля, че можете да проследите пряка линия от „Скрита ръка“ на Адам Смит (изрична препратка към божествеността), на аукционера на Уолрас, чрез централния плановик на Франк Рамзи, чак до днешния рационален агент с рационални очаквания. Показвал съм това много пъти преди: съвременният мейнстрийм икономически дискурс е най-близкото нещо, което имаме в академичните среди днес до светската теология.

И така, защо не сме видели подобен случай да се появи? Или го има в литературата и не успях да го намеря? Ако наистина е първото, тогава бих си представял, че хората просто не търсят достатъчно внимателно. Но с въвеждането на Работата на Дейвид Тъкет в областта може би клиничните психолози биха могли да станат по-настроени към културното въздействие, което вероятно имат идеите за икономиката. Ако някой се сблъска с нещо подобно, моля да ме уведоми. Ще се получи прекрасно есе.