المادية الحقيقية مقابل المادية الماركسية

بواسطة فيليب بيلكنجتون

تعليقات على "ضد الطريقة" لفييرابند ، الجزء 1

أقوم حاليًا بإعادة قراءة كتاب Paul Feyerabend الممتاز ضد الطريقة. إنه كتاب جيد جدًا وأجد نفسي أتفق مع الكثير من الكتب المروعة فيه. ومع ذلك ، فقد لاحظت أن الحجة تعاني في بعض الأماكن بسبب عدم اهتمام المؤلف بالصرامة.

يرجى مشاركة هذه المقالة - انتقل إلى أعلى الصفحة ، الجانب الأيمن ، لأزرار الوسائط الاجتماعية.

في الواقع ، هذه مشكلة ثابتة في الكتاب وهي تنبع من الطريقة التي يفكر بها المؤلف. يصر فييرابند على أن التجريبية كما هي مفهومة بشكل عام هي خطأ. في نسخة مخففة من التجريبية ، يجب أن نختبر النظريات مقابل الحقائق ، وإذا دحضتها الحقائق ، فيجب علينا التخلص من النظرية. إذن ، في التجريبية الواضحة ، تأتي الحقائق أولاً.

ومع ذلك ، بالنسبة لفييرابند ، غالبًا ما يستمر العلم من خلال تقديم تأكيدات جريئة لم يتم إثباتها إلا بعد الحقيقة. وهو يعتقد أن العملية الرئيسية التي ينطوي عليها الاكتشاف العلمي هي ما يمكن أن نشير إليه بـ "اللعب" - أي لعبة الأفكار والمفاهيم والنظريات ضد نفسها حتى تظهر كوكبة جديدة من الأفكار. أنا أتفق بشدة مع هذا النهج ، لكن كما قلت ، فإنه يؤدي إلى خطر أن يفقد المرء الصرامة. كما أنه يفتح الطريق أمام الناس لدفع نظريات غير متماسكة بشكل اعتباطي إلى حد ما على أمل أن يتم دعمها يومًا ما بمزيج من الأهمية التجريبية والإجماع.

يوضح فييرابند في الفصل الثالث ما يمكن تسميته بـ "مفارقة التجريبية العقائدية". وهو يطرح قضية أن النظريات غالبًا ما تولد حقائقها الخاصة - أو بعبارة أخرى ، أن بعض الحقائق الجديدة لا يمكن اكتشافها دون تغيير الجهاز النظري للمرء. كما كتبت في هذه المدونة من قبل أنا أتفق تماما مع هذا التقييم.

لكن مثل هذا الرأي يؤدي إلى استنتاج مفاده أن التصورات هي التي هي أولية. ما أعنيه بذلك هو شيء مثل "الحقيقة في عين الناظر". فقط من خلال النظر إلى شيء ما بطريقة معينة يمكن إلقاء الضوء على الحقائق ذات الصلة. يبدو أن هذا يعني أحد أمرين: (XNUMX) أنه لا يوجد عالم حقيقي "مادي" أو "خارجي" على الإطلاق وأن ذلك أن تكون هو أن يُدرك، هذا هو الموقف المثالي الراديكالي أو (XNUMX) أن العالم "المادي" أو "الخارجي" يعتمد على عالم "روحي" أو "داخلي" ، وهذا هو الموقف الثنائي أو العقلاني.

لكي أكون واضحًا تمامًا فيما أقوله ، تشير حجة فييرابند إلى أن تصوراتنا النظرية المسبقة هي مثل الأضواء الكاشفة التي تلقي الضوء على أجزاء معينة من واقعنا. ولكن يجب أن يعني هذا أن لديهم أسبقية - إما أنهم كل ما هو موجود بالفعل (المثالية الراديكالية) أو أنهم أساسيون فيما يتعلق ببعض العالم المادي الخارجي (الثنائية / العقلانية).

لكن في وقت لاحق من الكتاب ، في الفصل 12 ، يبدو أن فييرابند يحاول استخدام حجته لتبرير موقف مادي يبدو أنه هو نفسه يحمله. ولكن إذا كان مثل هذا الموقف المادي صحيحًا حقًا ، فكيف يمكن أن تكون تصوراتنا - أي `` المرشحات '' النظرية التي نطبقها - مهمة على الإطلاق؟ بالتأكيد ، إذا كان كل ذلك IS يتم منحنا على الفور في شكل واقع مادي ووعينا هو ببساطة نتيجة للتفاعلات المادية - أي أنه لا يلعب دورًا نشطًا في العالم - ثم فكرة فييرابند بأن النظريات لها الأسبقية على الحقائق هي فكرة خاطئة.

أعتقد أن سبب هذا الالتباس هو أن "المادية" تعني شيئين مختلفين اليوم. المعنى الأول - وهو المعنى الصحيح - هو مادية الميكانيكيين. أفكر هنا في أمثال ريتشارد دوكينز ، الحتمية البيولوجية وعلماء النفس العصبي. في الماضي ربما أشرنا أيضًا إلى أبناء عمومتهم ، علماء تحسين النسل وعلماء فراسة الدماغ. هذه هي المادية الحقيقية لأنها ترى أن الوعي هو نتاج قوى فيزيائية تعمل خارج سيطرتنا. هذه هي المادية التي كان جورج بيركلي يجادل ضدها في القرن الثامن عشر عندما اقترح المثالية الراديكالية لأول مرة.

المعنى الثاني هو ما يمكن أن يشار إليه باسم "المادية الماركسية". أعتقد أن هذا هو ما يدور في ذهن فييرابند في الفصل 12. المشكلة هي أن المادية الماركسية ليست مادية على الإطلاق. إنه خليط من المثالية غير المفهومة والتأكيدات حول طبيعة المجتمع. في المادية الفعلية ، يكون الوعي خاضعًا للقوى الفيزيائية الخارجية - أي أننا نعيش في كون محدد. لكن في المادية الماركسية الوعي - الوعي الطبقي - هو العرض القوة الناشطة في التاريخ ويمكن تشكيلها من قبل الطليعة الثورية.

يمكن للمرء أن يجد هذا في كل الأدب الماركسي ، من Lukacs إلى Althusser. الاهتمام دائمًا بـ "الأيديولوجيا" و "الوعي الطبقي" وما إلى ذلك. لكن المادي الحقيقي سوف يضحك على هذا. قد يقولون ، "الوعي" هو ببساطة نتاج سمات وراثية ، ولا يلعب دورًا نشطًا في التاريخ. نحن جميعًا مجرد آلات تخضع للقوانين الفيزيائية. لا يهم حقًا ما نفكر فيه. هذا ، بعد كل شيء ، مجرد نتيجة لحركات الذرات وما إلى ذلك ".

من ناحية أخرى ، في المادية الماركسية ، يفترض أن يلعب الوعي دورًا ناشطًا. كتب ماركس في وقت من الأوقات: "يصنع الرجال تاريخهم بأنفسهم ...". ولكن إذا كان هذا صحيحًا ، فلا يمكن للبشر أن يخضعوا بالكامل لواقع مادي خارج أنفسهم. بعد ذلك سيرد الماركسي عادة "آه ، لقد أخطأت في قراءة ماركس الخاص بك ..." (لازمة نموذجية) "... جدلي المادية ، فقد أخذت في الاعتبار التفاعل بين الوعي والواقع المادي في شكل ديالكتيك ". حسنًا ، في هذه الحالة ، فهي ليست مادية على الإطلاق. في الواقع ، يمكن تصنيفها بدقة أكبر على أنها "ثنائية ديالكتيكية" لأنها تعيد تكوين مادتين متشابكتين ديالكتيكيًا - أي الوعي / الروح والمادة.

هذه الأخطاء تصيب الفلسفة اليوم وهي تنشأ ، كما أصررت من قبل ، لأن الناس لا يفهمون الجدل بين جورج بيركلي والماديين / الثنائيين. منذ ذلك الوقت أصبحت المثالية مرادفة للتجريدية عند هيجل ، عندما كانت فلسفة مناهضة للتجريد في بيركلي ، وأصبحت المادية دلالة فارغة تعني أي شيء وكل شيء.

وهكذا فإن الماديين الذين يدعون أنفسهم ينظمون مؤتمرات حول الوعي والوقائع المبنية اجتماعياً بينما لا يرون ذلك في المادية الفعلية ، لإعادة صياغة صياغة تاتشر ، لا يوجد مجتمع لأنه لا توجد خصائص ناشئة. لا يوجد سوى الذرات والجينات التي تدور في دوامة محددة مسبقًا لا يتحكم فيها الإنسان.

.

تشمل ("/ home / aleta / public_html / files / ad_openx.htm") ؛ ؟>